Pertenencia

Hay quienes pertenecen a su tiempo y con él pasan. Su pensamiento, sus costumbres y hasta sus certezas quedan adheridos a una época concreta, como una fecha escrita en el reverso de una fotografía. Otros pertenecemos al tiempo mismo: al que nos toca vivir en cada momento, sea cual sea su signo, con todas sus interrogaciones y todas sus exclamaciones. No porque aceptemos sin resistencia cuanto sucede, sino porque procuramos permanecer despiertos ante sus cambios, aprender sus lenguajes, comprender aquello que viene a alterar lo que creíamos permanente. Pertenecer al tiempo no significa obedecerlo, sino escucharlo. No es seguir sus modas sino no refugiarse, por miedo, en una época ya concluida. Quien pertenece únicamente a su tiempo envejece con él. Quien pertenece al tiempo sigue interrogándose mientras vive.

Paladar quemado

Atravesó la pared y, sin decir nada, se sentó a la mesa como uno más. Ningún comensal le advirtió que la sopa estaba muy caliente. Sopló por costumbre. Luego dio el primer sorbo. Cerró los ojos.

—Ahora sí —murmuró.

Hacía años que no sentía nada.

Firmamento

Miras el firmamento y entiendes lo poco que somos y lo menos que importamos. Basta levantar la vista para que la soberbia humana se vuelva ridícula: nuestras urgencias, nuestras vanidades, nuestras pequeñas guerras íntimas quedan suspendidas bajo una inmensidad que ni siquiera advierte nuestra presencia. El cielo nocturno no consuela exactamente, más bien desproporciona y nos devuelve a una escala incómoda, casi humillante, pero también necesaria. Frente a las estrellas, el yo pierde volumen, las certezas se adelgazan y todo aquello que parecía definitivo se vuelve apenas un rumor pasajero. Puede que por eso mirar el firmamento produzca una mezcla de vértigo y serenidad. Vértigo porque revela nuestra insignificancia y serenidad porque esa misma insignificancia nos libera de la obligación de creernos el centro de algo. Tal vez no importemos demasiado en el orden del universo y en ello resida una forma de alivio, la de poder vivir sin tanta grandilocuencia, sabiendo que somos breves, mínimos y, aun así, capaces de mirar a las estrellas.

Incapacidad

Cuando escribo reír, evoco la risa pero no me río y cuando intento anotar la palabra llanto, las lágrimas me nublan la escritura. Y si estoy alegre tampoco consigo escribir alegría porque el júbilo me expulsa de la silla y me devuelve al movimiento de la vida. La escritura mantiene una relación extraña con los sentimientos: los invoca, los une a una relación extraña con los sentimientos, los nombra, pero rara vez coincide con ellos en estado puro. Mientras la emoción arde, escribir parece una traición o una imposibilidad. Solo después, cuando el incendio se ha apagado, la palabra se acerca a las cenizas y por eso quizá no escribimos los sentimientos mientras viven sino cuando ya han empezado a morir en nosotros. La escritura los vela sobre el papel, los amortaja con frases, les concede una segunda existencia menos intensa pero más duradera. Escribir sería entonces una forma de duelo que no captura el instante vivo de la emoción sino su luminoso cadáver.

Nuevas interrogantes

Hay que meter el dedo en el ojo para que duela. Solo el dolor de la interrogación nos obliga a pensar. Como Ulises hundió el palo en el único ojo de Polifemo para vencer su falsa invulnerabilidad, también nosotros debemos atrevernos a cegar las evidencias que nos tranquilizan. El primer ojo en el que debo meter el dedo es en el mío. Interrogar lo que hago, el lugar desde el que escribo, el camino que aún puedo recorrer. Dudar de las certezas que me sostienen. Preguntarme quién soy cuando escribo y qué sentido tiene seguir haciéndolo, porque escribir siempre fue un acto único e irrepetible. Sin embargo, la irrupción de la inteligencia artificial abre un abismo nuevo. No solo cuestiona la forma en que escribimos; cuestiona también la identidad de quien escribe. Me obliga a formular preguntas que antes apenas existían: ¿quién soy yo en este nuevo paisaje?, ¿qué hago realmente cuando escribo?, ¿qué parte de mí permanece irremplazable y cuál era solo una habilidad técnica que ahora puede ser compartida con una máquina? Quizás ese sea el verdadero desafío de nuestro tiempo, el de no defender la escritura de la inteligencia artificial sino dejar que la inteligencia artificial nos obligue a interrogarnos con una profundidad que nunca antes habíamos necesitado.

Producto

Soy hijo de dos escrituras: una que agoniza y otra que comienza a respirar entre los estertores de este tiempo.

La pereza

Hubo un francés que en 1880 se atrevió a profetizar el naufragio. ‘El derecho a la pereza’ no fue tanto un panfleto como una predicción: Paul Lafargue vaticinó que el capitalismo, empujado por su propia lógica de acumulación, desembocaría en una crisis de superproducción, causa de paro y miseria entre la clase trabajadora. Leerlo hoy produce el escalofrío de quien reconoce el mapa de un territorio que aún no había sido pisado. El metaconsumo, camuflado de especulación, tan responsable de nuestras crisis recientes, es lo más parecido a aquel diagnóstico anticipado, como si el yerno de Marx hubiera escrito no para su siglo sino para el nuestro. Me pregunto qué diría Lafargue si despertara entre nosotros, precisamente ahora que nos hemos convertido en emprendedores de nuestra propia extenuación. Sospecho que reincidiría, más firme que entonces, en su vieja y escandalosa reivindicación: que «se obligue a no trabajar más de tres horas diarias, holgazaneando y gozando el resto del día y de la noche». La frase, que a los oídos productivos suena a herejía, esconde una sabiduría antigua: que la vida no se mide por lo que rinde, sino por lo que se disfruta. Y sin embargo, hemos convertido la pereza en pecado y el descanso en sospecha. Nos han enseñado a temer a la holganza como quien teme al vacío, sin advertir que en ese hueco es donde florece lo humano. Quizás no se trate de dejar de trabajar sino de dejar de creer que el trabajo nos salva, porque al final, cuando la máquina se para y ya nada producimos, descubrimos tarde lo que Lafargue supo pronto, que se nos fue la vida ganándola.

Préstamos

No soy una persona religiosa, aunque sí algo espiritual, en el sentido de que muchas cosas inmateriales me satisfacen y me dan plenitud más allá del hedonismo material. Hay una forma de hondura que no necesita dogma, una intimidad con lo invisible que no exige templo, pero sí silencio, gratitud y atención. Los seres humanos vivimos bajo la ley de lo absurdo y de lo efímero, rodeados de ausencia, desolación y vacío. Todo cuanto creemos poseer es, en realidad, prestado: el cuerpo, la casa, los días, los nombres, incluso las certezas que nos sostienen durante un tiempo y luego se deshacen. Sin nada vine y sin nada me iré, excepto quizá aquello que no se puede guardar en las manos como el amor entregado y el amor recibido. Lo demás pasa, cambia de dueño, se pierde o se olvida. Solo el amor parece dejar una forma de permanencia en medio de tanta intemperie. Quizá la espiritualidad consista precisamente en eso, en entender que nada nos pertenece del todo y, aun así, amar como si cada gesto pudiera salvarnos un instante del vacío.

Develación

Sobre el pecho de Yasuko se posó una mariposa. Con su mano cubrió el gesto alado y escuchó un tenue rumor de alas junto a su corazón. Imaginó la espuma de los besos en un mar de flores. Y cuando la joven abrió sus dedos solo encontró, escrita con fino polvo, una palabra de amor. No la leyó. Cerró de nuevo la mano y la llevó al pecho, como si las palabras también necesitaran calor para seguir vivas. Al atardecer abrió la palma. La palabra había desaparecido. Desde entonces, cada vez que alguien le preguntaba por qué sonreía sin motivo, Yasuko se limitaba a posar una mano sobre el corazón. Allí seguía. Hay palabras que, una vez leídas, se olvidan. Las verdaderas prefieren convertirse en latido.

Cartografía de la vivencia

Los lugares personales no son necesariamente espacios físicos ni simples topografías geográficas. Son territorios interiores, zonas de la memoria habitadas por encuentros, afectos y amores que dejaron en nosotros una forma de permanencia. Creemos recordar una calle, una casa, una plaza o una ciudad, pero en realidad recordamos a quien nos acompañaba allí, la conversación que nos sostuvo, la mirada que nos cambió, la emoción que convirtió aquel espacio en destino íntimo. El lugar no era el lugar, era la vida que ocurrió dentro de él y por eso hay sitios a los que regresamos sin movernos. Los visitamos con frecuencia en la cartografía secreta de nuestra vivencia, no porque sigan existiendo tal como fueron sino porque algo de nosotros quedó allí, conversando todavía con quienes fuimos y con quienes amamos. Puede que un lugar personal sea un punto del mundo que la memoria se niega a dejar deshabitado.

Cultivaciones

Quien trabaja por la belleza produce belleza.

Forja interior

En mí, el cultivo de la sensibilidad artística comenzó siendo adolescente, cuando asistía a la Escuela de Artes. Una de las prácticas que más me deslumbraba era contemplar el taller de forja: el maestro y los alumnos se esforzaban en retorcer, a golpe de martillo, el hierro candente hasta arrancarle formas exóticas de belleza a un simple trozo de metal. Allí aprendí algo que todavía me acompaña y es que en la vida también hay que golpear con el corazón y la voluntad. Golpear no para destruir, sino para modelar. Golpear nuestros sueños, nuestras ideas y nuestros deseos mientras aún están incandescentes, antes de que se enfríen y se vuelvan rígidos, porque toda forma verdadera exige temperatura, paciencia y resistencia. Nada noble nace del metal intacto ni del espíritu intacto. Hay que pasar por el fuego, aceptar el golpe, soportar la transformación. Quizás vivir sea eso, aprender a forjar belleza con aquello que, en principio, solo parecía dureza.

Inalterado

La negación no invalida la realidad.

Contra el maniqueísmo de la desolación

Se puede vivir del vacío, de la calamidad y de la desolación, siempre que no apostemos por un maniqueísmo existencial. Porque incluso en lo quebrado hay matices, y hasta la ruina conserva zonas habitables si no la convertimos en sentencia absoluta. El vacío no siempre es ausencia, a veces es espacio disponible. La calamidad no siempre clausura, a veces revela lo que permanecía oculto bajo la normalidad. La desolación no siempre destruye, a veces desnuda la vida hasta dejarla en su forma más elemental. El peligro está en dividir la existencia entre salvación y condena, plenitud o fracaso, luz o sombra. Ese maniqueísmo nos impide percibir las pequeñas persistencias como una conversación, una memoria, una tarea mínima, una belleza inesperada en medio del derrumbe. Quizás vivir no consista en escapar del vacío sino en no permitir que el vacío lo explique todo. Ahí empieza una forma humilde de resistencia, la de no negar la desolación pero tampoco concederle la última palabra.

El deseo cesante

Defiende Deleuze que «desear es producir, y producir realidad»: el deseo como potencia activa de la vida, no como simple carencia sino como fuerza que inventa caminos, vínculos, mundos posibles. Desear no sería entonces esperar pasivamente algo que falta, sino poner en marcha una maquinaria íntima capaz de transformar lo existente. Pero más allá de ese deseo productor, ¿qué nos espera? Quizá la realidad deseada. Y en ella empieza la paradoja: cuando el deseo alcanza su objeto, algo se detiene. La intensidad que empujaba, imaginaba y abría futuro se vuelve posesión, costumbre o desencanto. Lo deseado, al realizarse, deja de irradiar promesa y queda reducido a presencia. Tal vez toda realidad deseada contenga una forma de frustración, no porque no llegue sino porque al llegar clausura el movimiento que la hacía vivir. El deseo cesante es ese instante en que la conquista apaga la fuga, en que el objeto obtenido ya no produce mundo sino término. Acaso por eso el deseo más fértil no sea el que se satisface sino el que sigue abriendo realidad sin quedar preso de su cumplimiento.

Dipsómana

Amelia, una mujer mayor, escéptica y vital, que charla conmigo cuando nos encontramos en esa ágora moderna que es el súper, me confiesa:

—Cuando pienso en todo el vacío que nos queda por delante me da por emborracharme de vida cada mañana. Lo dijo mientras comparaba dos marcas de tomate frito, como quien comenta que mañana lloverá.

—¿Y funciona? —le pregunté.

—Depende del día. Hay mañanas que con un café bien cargado basta. Otras necesito un paseo largo, hablar con alguien, comprar flores aunque no tenga jarrón o reírme de cualquier tontería —sonrió—. Lo importante es no beber siempre de la misma botella.

Pagó la compra, me dio un golpecito cariñoso en el brazo y se fue empujando el carro. Yo me quedé un rato mirando los estantes y busqué sin éxito la sección donde vendían esa clase de vida.

Muñecos de escaparate

Esta sociedad nos destroza por dentro y nos zarandea como muñecos de trapo, anulando el sosiego y la reflexión. Vivimos sometidos a una agitación permanente que convierte el cansancio en normalidad y la prisa en virtud. Apenas queda tiempo para detenerse, escuchar el propio pensamiento o preguntarse hacia dónde vamos. Y, sin embargo, mientras descuida nuestro mundo interior, esa misma sociedad exige una vigilancia constante del exterior. El cuerpo, el rostro, la ropa, la imagen proyectada, todo debe estar disponible para la evaluación ajena. Se nos invita a parecernos menos a nosotros mismos y más a aquello que otros desean mirar. Así, cuanto más frágiles nos sentimos por dentro, más obligados estamos a parecernos enteros por fuera. La paradoja es brutal, una sociedad que desordena nuestra vida interior nos exige, al mismo tiempo, una apariencia impecable. Quizás esa sea una de sus formas más eficaces de dominio, el convertirnos en objetos preocupados por su escaparate mientras, detrás del cristal, se desmorona silenciosamente la persona.

Modelo biológico

Una duda es una proteína del pensamiento. Actúa como un catalizador que acelera el metabolismo de las ideas y expande los límites del conocimiento. Allí donde todo parece estable, introduce una alteración; donde una certeza se endurece, abre una fisura. Pensar no consiste únicamente en acumular respuestas sino en mantener activa la capacidad de descomponerlas. La duda interviene entonces como una sustancia viva: modifica, combina, obliga a reorganizar. Sin ella, las ideas se estancan, se vuelven dogma y terminan por perder contacto con la realidad. Toda inteligencia necesita incertidumbre para seguir creciendo. La certeza absoluta conserva, la duda transforma. Es por ello que el pensamiento fértil no es el que posee más respuestas sino aquel que todavía sabe metabolizar sus propias convicciones.

Concordancias

La peor soledad es no coincidir nunca del todo con nadie.